पश्चिमी भौतिकवादी विज्ञान अनुसार, हाम्रो जीवन अवधि सीमित छ - यो गर्भाधानको क्षणमा सुरु हुन्छ र जैविक मृत्युमा समाप्त हुन्छ। यो धारणा हामी अनिवार्य रूपमा शरीर हौं भन्ने विश्वासको तार्किक परिणाम हो। जैविक मृत्युमा शरीर नाश, विघटन र विघटन भएकोले, यो स्पष्ट देखिन्छ कि त्यो क्षणमा हाम्रो अस्तित्व समाप्त हुन्छ। यस्तो दृष्टिकोण सबै महान विश्व धर्महरू र प्राचीन र पूर्व-औद्योगिक संस्कृतिहरूको आध्यात्मिक प्रणालीहरूको विश्वासको विपरीत हो, जसले मृत्युलाई सबै प्रकारको अस्तित्वको अन्त्यको सट्टा महत्त्वपूर्ण संक्रमणको रूपमा देख्यो। धेरै जसो पश्चिमी वैज्ञानिकहरूले मृत्यु पछि मानव जीवन जारी रहने सम्भावनाको विश्वासलाई अस्वीकार वा सिधै उपहास गर्छन्, यसको श्रेय अशिक्षित, अन्धविश्वासी वा मानिसहरूको त्यस्तो सोचाइ जसमा इच्छा विचारको पिता हो, साथै तिनीहरूको गम्भीर वास्तविकतालाई स्वीकार गर्न असमर्थता। संक्रमण र मृत्यु।

पूर्व-औद्योगिक समाजहरूमा, पछिको जीवनमा विश्वास अस्पष्ट धारणामा सीमित थिएन कि त्यहाँ कुनै प्रकारको "अर्को संसार" थियो। धेरै संस्कृतिका पौराणिक कथाहरूले मृत्यु पछि के हुन्छ भनेर धेरै सही वर्णन प्रदान गर्दछ। तिनीहरूले आत्माको मरणोपरान्त यात्राको जटिल नक्साहरू प्रदान गर्छन् र विघटित प्राणीहरू बस्ने विभिन्न वातावरणहरू वर्णन गर्छन्—स्वर्ग, स्वर्ग र नरक। विशेष चासो पुनर्जन्ममा विश्वास हो, जसको अनुसार चेतनाको व्यक्तिगत एकाइहरू निरन्तर संसारमा फर्किन्छन् र शारीरिक जीवनको सम्पूर्ण श्रृंखलाहरू अनुभव गर्छन्। केही आध्यात्मिक प्रणालीहरूले पुनर्जन्ममा विश्वासलाई कर्मको नियमसँग जोड्छन् र सिकाउँछन् कि विगतका जीवनहरूका गुण र दोषहरूले पछिल्ला अवतारहरूको गुणस्तर निर्धारण गर्दछ। पुनर्जन्ममा विश्वासका विभिन्न रूपहरू भौगोलिक र अस्थायी रूपमा व्यापक रूपमा फैलिएका छन्। तिनीहरू प्रायः हजारौं किलोमिटर र धेरै शताब्दीहरू टाढा संस्कृतिहरूमा एक अर्काबाट एकदम स्वतन्त्र रूपमा विकसित हुन्छन्।

पुनर्जन्म र कर्मको अवधारणा धेरै एशियाई धर्महरूको आधारशिला हो - हिन्दू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म, जोरोस्ट्रियनवाद, तिब्बती वज्रयान, जापानी शिन्टो, र चिनियाँ ताओवाद। यस्तै विचारहरू ऐतिहासिक, भौगोलिक र सांस्कृतिक रूपमा विभिन्न अफ्रिकी जनजातिहरू, अमेरिकी इन्डियनहरू, प्रि-कोलम्बियन संस्कृतिहरू, पोलिनेसियन काहुनाहरू, ब्राजिलियन उम्बान्डा अभ्यासकर्ताहरू, गल्स र ड्रुइडहरू जस्ता विभिन्न समूहहरूमा फेला पार्न सकिन्छ। पुरातन ग्रीसमा, धेरै महत्त्वपूर्ण दार्शनिक विद्यालयहरूले पाइथागोरस, ओर्फिक्स र प्लेटोनिष्टहरू सहित यस सिद्धान्तको प्रचार गरे। पुनर्जन्मको अवधारणा Essenes, Karaites र अन्य यहूदी र अर्ध-यहूदी समूहहरूले लिएका थिए। यो मध्ययुगीन यहूदी धर्मको काबालिस्टिक रहस्यवादको एक महत्त्वपूर्ण भाग पनि बन्यो। यदि हामीले नव-प्लेटोनिस्टहरू र नोस्टिकहरू, र आधुनिक समयमा थियोसोफिस्टहरू, एन्थ्रोपोसोफिस्टहरू र केही आत्मावादीहरूलाई उल्लेख नगरेको भए यो सूची अपूर्ण हुनेछ।

यद्यपि पुनर्जन्ममा विश्वास आज ईसाई धर्मको भाग होइन, प्रारम्भिक ईसाईहरूसँग समान अवधारणाहरू थिए। सेन्ट जेरोम (३४०-४२० ईस्वी) का अनुसार, पुनर्जन्मलाई एक निश्चित गूढ व्याख्याको श्रेय दिइएको थियो जुन एक चुनिंदा अभिजात वर्गलाई सञ्चार गरिएको थियो। पुनर्जन्ममा विश्वास स्पष्ट रूपमा नोस्टिक ईसाई धर्मको अभिन्न अंग थियो, जुन 340 मा नाग हम्मादीमा फेला परेका स्क्रोलहरूबाट राम्रोसँग प्रमाणित हुन्छ। पिस्टिस सोफिया (विस्‍डम अफ फेथ) (१९२१) भनिने ज्ञानवादी पाठमा येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई एउटा जीवनबाट आउने असफलताहरू अर्को जीवनमा कसरी लैजान्छ भनेर सिकाउनुहुन्छ। यसरी, उदाहरणका लागि, अरूलाई श्राप दिनेहरूले आफ्नो नयाँ जीवनमा "निरन्तर सङ्कष्टको अनुभव" गर्नेछन्, र घमण्डी र संयमी मानिसहरू विकृत शरीरमा जन्मिनेछन् र अरूले तुच्छ ठान्छन्।

आत्मा र पार्थिव चक्रहरूको पूर्वअस्तित्वको बारेमा सोच्ने सबैभन्दा प्रसिद्ध ईसाई विचारक ओरिजेन (186-253 ईस्वी), चर्चका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पिताहरू मध्ये एक थिए। आफ्ना लेखहरूमा, विशेष गरी De Principiis (On First Principles) (Origenes Adamantius 1973), उहाँले केही बाइबलीय खण्डहरूलाई पुनर्जन्मको प्रकाशमा मात्र व्याख्या गर्न सकिन्छ भन्ने धारणा व्यक्त गर्नुभयो। सन् ५५३ मा सम्राट जस्टिनियनले बोलाएको कन्स्टान्टिनोपलको दोस्रो काउन्सिलले उनको शिक्षाको निन्दा गरेको थियो र विधर्मी सिद्धान्त भएको घोषणा गरेको थियो। फैसला यस प्रकार थियो: "यदि कसैले आत्माहरूको मिथ्या पूर्व अस्तित्वको प्रचार गर्दछ, र यदि उसले त्यसबाट पछ्याउने राक्षसी सिद्धान्तलाई स्वीकार गर्दछ भने, उसलाई धिक्कार होस्!" एसिसीको सेन्ट फ्रान्सिस पनि।

इतिहासभरि यति धेरै सांस्कृतिक समूहहरूले यो विशेष विश्वास राखेका छन् र उनीहरूले यसलाई वर्णन गर्न जटिल र विस्तृत सैद्धान्तिक प्रणालीहरू बनाएका छन् भनेर कसरी व्याख्या गर्न सकिन्छ? यो कसरी सम्भव छ कि अन्तमा तिनीहरू सबै पश्चिमी औद्योगिक सभ्यताको लागि विदेशी कुरामा सहमत हुन्छन् र जसलाई पश्चिमी भौतिकवादी विज्ञानका समर्थकहरूले पूर्णतया बेतुका ठान्छन्? यो सामान्यतया व्याख्या गरिएको छ कि यी भिन्नताहरूले ब्रह्माण्ड र मानव प्रकृतिको वैज्ञानिक समझमा हाम्रो श्रेष्ठता देखाउँछन्। यद्यपि, नजिकको जाँचले देखाउँछ कि यस भिन्नताको वास्तविक कारण पश्चिमी वैज्ञानिकहरूको आफ्नो विश्वास प्रणालीमा टाँसिने र यसको विरोधाभास हुने कुनै पनि अवलोकनहरूलाई बेवास्ता गर्ने, सेन्सर गर्ने वा विकृत गर्ने प्रवृत्ति हो। अझ स्पष्ट रूपमा, यो मनोवृत्तिले पश्चिमी मनोवैज्ञानिकहरू र मनोचिकित्सकहरूको चेतनाको होलोट्रोपिक अवस्थाहरूका अनुभवहरू र अवलोकनहरूमा ध्यान दिन अनिच्छुकता व्यक्त गर्दछ।

किन्नुहोस्: Stanislav Grof: Cosmic Game